老子在《道德经》中说: “道常无为,而无不为。”
意思是:道的运行是绝对“无为”的,即没有它自身的意志和目的,但它却完全实现了自身的意志和目的。
“道”因“无为”,而成就了“无不为”,人若也想如此,唯有效法天道,顺其自然而为。
“无为”是人生的更高境界,为什么呢?这里包含了三层深刻内涵。
01
无为是对于别人更高的尊重
心理学研究表明:人际关系百分之九十的烦恼是来自与别人的界限不清。无论是婆媳关系还是夫妻关系,还有与父母子女的关系等等。
老子强调: “是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”
意思是:圣人做事都是顺其自然而“无为”的,用不言的方式来实行身教。听任万物自然兴起而不干预,生养万物而不据为己有,向别人施予恩惠而不是为利己的目的,功成名就而不居功自傲,正因为不居功,所以也不会丧失功绩。
亲密关系为什么会伤人?就是因为没有懂老子的这段话,真正的圣人,是会尊重他人,用自己的行动去感染他人,而不是喋喋不休的指责他人。
现在很多父母不是,觉得孩子是自己生养的,就有权利责骂他,甚至殴打他,这与老子所说的“生而不有”是背道而驰的。
“无为”就是尊重他人,相信生命,严于律己,宽以待人,从善如流,包容万物。
当我们放下了内心的控制之情,学会真正的尊重彼此,不以爱之名去干预,而是做榜样激发他人的自觉性的时候,就是达到了”无为“的境界。
02
无为是回归自己的内心本源
老子有云:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复,夫物芸芸,各复归其根。”
意思是:尽量使自己的内心摒弃一切杂念,达到虚空的极点,志诚地坚守清净的境界。
万物齐生长发展,我以致虚空清净的心去观察万物循环往复的过程,万物生长纷呈,又各自回到自己的根上。
“无为”人生的更高境界就是回归自我,做好自我,对自我进行管理,这时候就是一个人最有力量的时候。
其实这世间万物,所有的爱恨情仇,甚至生老病死,都是出自内心的感知和感受。
宋代明儒陆九渊说: “吾心即宇宙,宇宙即吾心。”
当你睁开眼睛的时候,看到繁杂的世界;当你闭上眼睛的时候,宇宙其实就只有你一个人而已。
所以我们要想自己的人生化繁为简,就从心开始,从根本开始,经常与自我对话,挖掘内在的成长之机。
这个世界上,没有人能掌控得了你的自由意志,你在当下的每一个念头,所做的每一个选择,都是你自己决定的,没有人能代替你。
所谓“修己以安人”,只有调整好自己,你才会发现一个积极光明的世界。
03
无为是顺其自然而为
“无为”不是无所作为,而是不妄作为,不违背客观规律,遵循客观规律,就能无所不为。
这世间客观规律,因果法则一直都存在,譬如:静才能修身,俭才能养德。
如果一个人生活奢靡,又不想招来灾祸,那是不可能的。现实中很多明星,富二代都给了我们警示。
鲁国名臣季文子,以勤俭名传天下,妻子持家也十分俭朴,即使季文子做了官,他的妻子也不因此而显示自己的荣耀,而是仍然穿着朴素。
有人就劝告他说: “您是鲁国上卿,妻妾 *** 鲜美衣服,马也不喂粮食,别人会认为您吝啬钱财,不仅影响您的形象,对国家也不体面。”
季文子回答说: “是吗?我看到国中那些老百姓,他们都是穿粗布衣,吃蔬菜,我怎么敢奢侈呢?况且我听说,君子是以道德为国家争取荣誉的,品德好,能使我有所得,又能使别人有所得,这才是可以做的。如果生活奢侈腐化,沉溺于纸醉金迷,又怎么能守护国家呢?”那人听了惭愧地告辞了。
鲁国的百姓听说了,都交口称赞季文子的美德,也纷纷效仿相国节俭的作风,鲁国逐渐昌盛了起来。
大道无为,止于至善,止于爱,止于奉献!
当你心中有无限大爱的时候,就能做回生命的更高境界,无为而无不为!
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老子说: “是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大。”
圣人以道为法则,之所以能成就伟大,正是因为他从来没想要成就伟大,因此最终能够成就其伟大。
愿我们都能够依循天道,尊重他人,尊重自己,顺其自然而为,最终走向那胜利的彼岸。